Las memorias de un médico y misionero en las tierras fronterizas de Afganistán son el punto de partida de este documental editado a partir de fotografías que muestran la vida colonial en la frontera noroeste de la India Británica a comienzos del siglo XX. Buscando las claves de las realidades que se esconden detrás de las imágenes tomadas en una época de conflicto colonial, la película juega con las imágenes y el sonido, manteniéndolos en constante desacuerdo para encontrar equivalentes contemporáneos en las representaciones occidentales de un lugar y un pueblo lejano.

“Escribí este poema cuando las bombas caían sobre Gaza.. (...) Él me preguntó: “Srta. Ziadah. ¿no cree usted que todo se arreglaría si dejasen de enseñar tanto odio a sus hijos? (...). Busqué dentro de mí la fortaleza para ser paciente. Pero la paciencia no está en la punta de mi lengua mientras las bombas caen sobre Gaza. La paciencia simplemente se me ha acabado. Pausa. Sonrisa. Nosotros enseñamos a vivir, señor. (…) Estos no son dos bandos iguales, ocupantes y ocupados, y un centenar de muertos, dos centenares de muertos, un millar de muertos. ¿Hay alguien ahí fuera? ¿Habrá alguien que escuche? Desearía poder plañir sobre sus cuerpos, desearía simplemente poder correr allí, a cada campo de refugiados y coger en brazos a cada niño, taparles los oídos para que no tuvieran que escuchar el sonido de las bombas el resto de sus vidas, como me pasa a mí. Hoy mi cuerpo fue una masacre televisiva. Nosotros enseñamos vida, señor. Nosotros los palestinos nos levantamos cada mañana para enseñarle al resto del mundo Vida, señor.”

¿Fue Gadaffi derrocado y asesinado por sicarios económicos? ¿Qué sucede cuando usted no puede permitir que la población y los recursos nacionales sean saqueados por las corporaciones internacionales y el FMI?

“A finales de 1964 el recién elegido gobierno laborista de Harold Wilson ya había roto su promesa electoral de desarmar Gran Bretaña unilateralmente, y estaba, de hecho, desarrollando un programa a gran escala de armas nucleares, a pesar de la enorme oposición popular. La televisión británica de la época se mostraba bastante reacia a tratar el tema de la carrera armamentística, y había un silencio significativo sobre los efectos de las armas nucleares – un tema sobre el que la gran mayoría del público carecía totalmente de información. Por ese motivo, propuse a la BBC hacer una película que mostrara los posibles efectos de un ataque nuclear en Gran Bretaña, durante un estallido bélico entre la OTAN y la URSS”. Cuando la BBC vio la película le entró el pánico y pidió asesoramiento al gobierno antes de emitirla. Posteriormente lo negarían, pero la triste verdad es que el 24 de septiembre de 1965, contraviniendo su  propia Carta de Independencia, la BBC organizó un pase secreto de The War Game para altos cargos del Ministerio del Interior, el Ministerio de Defensa, de Correos y Telecomunicaciones, un representante del Jefe de Estado Mayor Militar, y Sir Burke Trend, entonces Secretario del Gabinete de Harold Wilson. Unas seis semanas más tarde, la BBC anunció que no emitiría la película y negó que su decisión tuviera algo que ver con la proyección secreta para el gobierno". Peter Watkins

The Universal Clock es un documental que muestra el proceso de producción de La Commune y las barreras comerciales a las que Watkins tuvo que hacer frente para mostrar su recreación de la Comuna de París. El título The Universal Clock (El reloj universal) hace referencia a la estandarización del modelo de documental de 47 minutos (el resto del tiempo lo ocupan publicidad y anuncios de interés público). Watkins lo denomina “monoforma”, concepto que explicará en el documental. Incluye entrevistas con algunos de los actores no profesionales que participaron en el proyecto colaborativo de La Commune, parisinos e inmigrantes que cuentan cómo transformó su forma de entenderse a sí mismos y los medios de comunicación.

En 2003, el palacio de Bagdad de Saddam Hussein fue saqueado. Un Ferrari Testarossa rojo desapareció de su garaje. Conforme pasan los años van apareciendo en diferentes lugares del mundo algunos de los coches que fueron robados del mismo garaje; algunos están destrozados y otros, en perfecto estado. El Testarossa aún sigue ahí fuera, cruzando como un fantasma el desierto interminable.

Documental sobre el origen de las teorías radicales de Milton Friedman, profesor de la Universidad de Chicago, y su puesta en práctica en los años cuarenta en países tan dispares como el Chile de Pinochet, la Rusia de Yeltsin, la Gran Bretaña de Thatcher y, más recientemente, en Afganistán e Irak. Se pone de manifiesto el lado más oscuro de la ideología de Friedman, tan impopular que sólo pudo imponerse mediante la tortura y la represión. Basada en el libro de Naomi Klein.

Engañados por el Poder y humillados por la soberbia de los que ahora lo detentan, los Pandavas a pesar de encarnar una voluntad de justicia se ven forzados al exilio. Allí deben afrontar 12 años de ocultación en los bosques y un año más en el que deben vivir en la simulación sin ser descubiertos. El Mahabharata nos plantea este destierro como un periodo de extrema dureza en el que la muerte está siempre presente y, a la vez, el descubrimiento de su reverso. Salir del palacio, dejar la ciudad para vivir en la naturaleza, representa también recuperar un contacto directo con la vida, adentrarse en la búsqueda del conocimiento, iniciar un proceso de limpieza y fortalecer la unión entre los hermanos. Sin embargo este fortalecimiento parece llevar de nuevo hacia la guerra. Esta parte finaliza con las famosas reflexiones del Baghavad-Gita en las que Krishna solventa las dudas de Arjuna.

Tras las reflexiones del Baghavad Gita, se inicia la guerra. Una tragedia que enfrenta a hermanos contra hermanos, a familias enteras, a gentes de valor contra gentes de valor. Una guerra de consecuencias devastadoras en la que no solo está en juego la supervivencia de uno de los bandos, sino la continuidad de la vida misma sobre el planeta, “hasta las hierbas tiemblan de miedo”. Un enfrentamiento en el que no se duda en utilizar las armas definitivas. El propio Vishnu exclama: "Ahora me he convertido en la Muerte, la destructora de los mundos". Una guerra que se libra en paralelo en el interior de cada ser humano.