2017 - El taller invisible

/ TONI SERRA *) ABU ALI

Toni Serra *) Abu Ali

Una actividad en el marco de la programación de OVNI para este 2017 en el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona que propone -con la ayuda de vídeos y textos- adentrarnos en la noción de lo invisible. Impartido por Toni Serra (Abu Ali), el taller hace un recorrido que va de lo político a lo poético, o de la poesía a la mística.

De la invisibilidad forzosa a la permanente exposición en el panóptico. La imagen como velo. Túneles de realidad. La realidad del sueño. Cruzando al otro lado. De la contemplación. El uno y lo múltiple.

 Estás dormido y tu visión es ilusoria, todo cuanto ves es pura imagen. (1)

La gigantesca maquinaria audiovisual del capitalismo funciona -al igual que sus otras máquinas- bajo una pulsión extractivista; la vida aparece ante ella como un interminable yacimiento a explotar. Ante esta voluntad instrumental, es lógico contraponer un método basado en la colaboración, la inmersión y el compromiso; que teja a los creadores de imágenes con su entorno y no los convierta en meros agentes de esa maquinaria. Sin embargo, es de temer que ésto, por sí solo, sea del todo insuficiente y reversible, si no va acompañado de una crítica radical de la noción de visión que se ha impuesto en la cultura dominante global, si no se considera su capacidad de extraer pero también de implicar y proyectar, si no se deconstruye un lenguaje visual que implementa la colonización del tiempo y de la percepción...

Normalmente asociamos la imagen con la visión, pero en la sociedad del capitalismo global, el uso espectacular (2) de las imágenes ha convertido su visión en una forma de ceguera, creando un imaginario tejido por una cantidad ingente de imágenes que se van renovando y al mismo tiempo replicando sin solución de continuidad. Un tejido que se va espesando hasta formar un tupido velo de imágenes que no solo impide la visión y mediatiza la experiencia directa, sino que tiende a colonizar las realidades y nuestros sueños, al tiempo que expolia los yacimientos de fantasías (3), y los imaginarios personales o comunitarios. Una realidad dominante que amenaza el tejido de realidades otras; que amenaza con borrar saberes, paisajes, personas, modos de vida, afectos… Como si mil bibliotecas de Alejandría, inscritas aún en la vida cotidiana de las personas, en sus quehaceres, en sus lugares, estuviesen ya quemando de nuevo.

 A menudo se insiste en el carácter manipulador de la imagen mediática, su capacidad de desviar, pervertir, girar los sentidos y crear una visión de la realidad completamente sesgada en  beneficio de los grandes poderes económicos. Una gran maquinaria de producción audiovisual, aparentemente diversa, en manos de unas pocas corporaciones privadas, estatales o híbridas. Pero su verdadero poder no radica tanto en negar, forzar, manipular -lo cual siempre genera resistencia y por lo tanto oposición-, como en afirmar, construir, constituir, dar un lugar y un sentido; es decir, construir un imaginario y ofrecer un lugar, un papel, un rol, ya sea individual o colectivo en esa película máster que ahora se proyectará bajo el epígrafe de realidad . Por supuesto se trata de una realidad tan real como lo pueda ser un parque temático o un super mall , que simulan plazas, músicos callejeros y hasta escenas de acción....

Esta realidad espectacular se teje bajo la constante y alta centrifugación de las etiquetas: informativo, ficcional, publicitario, educativo, entretenimiento, entrenamiento…, entremezclando estos valores, no sólo temática o conceptualmente, sino también en su sintaxis de consumo, permutándolos en el tiempo y el espacio hasta que devienen indistinguibles, o bien de una distinción irrelevante, al ser consumidos y digeridos en un mismo segmento vivencial.

Bajo el impulso de las nuevas tecnologías de consumo, entretenimiento y sociabilización, los medios audiovisuales han experimentado una radical mutación e hibridación. Han cedido en parte el oligopolio de los medios de producción audiovisual para ser complementados (y contrastados) por la masiva diseminación de dispositivos de captura, edición y difusión de imágenes. Se han hibridado con otros medios basados en micro segmentos de información y opinión..., creando una densa atmósfera mediática en la que las noticias televisivas, la publicidad, los videojuegos, el cine, los publireportajes y las redes sociales se autoreferencían constantemente. Inspirados en las técnicas de marketing y enriquecidos por la información personal, que voluntariamente se cede en las llamadas redes sociales, se ofrece también un rol espectacular a las voces críticas. Implementando una nueva versión del panóptico, pues aquello que de social tienen esas redes se acaba en su propiedad, gestión, y uso de los datos que acumulan.

Ya no solo se proyectan modelos sobre un espectador pasivo, al estilo de la antigua fábrica de los sueños hollywoodiense, sino que se ofrece y se incentiva una oportunidad participativa , una interactuación que involucra al antiguo espectador y le otorga un rol protagonista en un guión ya pre-escrito. Las historias, sentimientos, dramas personales y colectivos, las aspiraciones, deseos, sueños, temores, aversiones y filias, las emociones e ideas, son considerados como la materia prima que alimenta la gran maquinaria acumulativa, dirigida siempre a la máxima obtención y continuidad de  beneficios en forma de capital financiero o cognitivo. En este contexto, la libre participación e interactuación, como supo ver Pasolini, convive paradójicamente con el expolio y el despojo, la explotación de los ingentes yacimientos vivenciales, culturales, realidades personales y colectivas de quien participa, cuya realidad deviene productiva o bien es suspendida. La materia prima es administrada según la lógica económica del marketing y la política del control, extraída para formar parte del timeline (4), filtrada y devuelta a la pantalla en forma de imaginario global.

El poder dominante se proyecta en un imaginario abocado a lo externo, pero ello no significa que se ejerza únicamente en las formas y en las superficies, sino que motiva y fuerza a que todo interior –anónimo, oculto, insignificante– fluya hacia la superficie, se reduzca a ella, se muestre, se publicite y, al cabo, sea sólo esa exterioridad. Solamente así es posible establecer su completa cartografía, agrupar y producir sus identidades… adjudicarle sus expertos y destinarle sus mercancías.

Realismo capitalista.

El sueño de la época no es el buen sueño que procura el descanso, sino más bien un sueño angustiado que os deja más exhaustos todavía. Es la anestesia que requiere una anestesia aún más profunda. (5)

Este es el sueño del que emana el llamado realismo capitalista (6), que afecta sobre todo a la población de las zonas centrales de la globalidad, en las que tiende a aparecer como un sistema injusto pero sin alternativa imaginable. Fisher, autor de este término, lo plantea como la imposibilidad de que en un marco capitalista queden espacios para concebir formas alternativas de estructuras sociales.

El realismo capitalista, tal como lo entiendo, no se limita al arte o la forma cuasi propagandística con la que funciona la publicidad. Sería más bien una atmósfera que todo lo impregna, condicionando no sólo la producción de la cultura, sino también la regulación del trabajo y la educación, y que actúa como una especie de barrera invisible que limita, restringe el pensamiento y la acción. (7)

El realismo capitalista, implantado al estilo de una ideología hegemónica, consiste tanto en la convicción de que no hay alternativa al paradigma de organización social capitalista, como en sus  propios mecanismos de reproducción y diseminación entre la mayoría de la población.

Como hemos visto, la industria de la imagen y los medios de comunicación son fundamentales para proyectar en la pantalla social

/ CONTEXTO 1994 - 2020

Camino de Retorno / OVNI 2018

visiones, silencios, oscuridad

Hace un par de años - justo después del OVNI de La frontera como centro - y quizás como consecuencia de él, entramos en introspección, y en ese espacio abierto hacia dentro se iban repitiendo una y otra vez las imágenes de un film de Bela Tarr, El Caballo de Turín (1). En especial tres secuencias:

En la primera, un hombre mayor conduce con gran esfuerzo, un pesado carro rural, a través de un paisaje dominado por la niebla. Poco a poco vamos entreviendo la particularidad de tanto esfuerzo, el conductor es manco y el carro pensado para dos caballos es arrastrado sólo por uno. Algo falta en ese mundo desangelado, un profundo desequilibrio a la vez lo agrieta y paraliza. La materia mutilada de aquello que lo anima, mutilada de sí misma, sufre aplastada por su propio peso y se hunde en su extremo ciego. Cualquier gesto, cualquier trabajo incluso alimentarse resulta penoso.

En la segunda escena, un personaje aparece y lanza un frenético y lúcido monólogo en el que señala la deriva del mundo “todo está degradado desde que lo han adquirido...Todo lo que tocan, lo degradan, y lo tocan todo. Comprar, degradar, …degradar, comprar, o dicho de otra manera tocar, comprar y de ese modo degradar... (...) un cataclismo que proviene del juicio del hombre sobre sí mismo”.

Palabras a las que el conductor del carro responde con un lacónico “ Déjate de estupideces ”. (2)

Luego el viento, el páramo, la soledad.

En la tercera, ya al final del film... los dos protagonistas, el padre y la hija, intentan al caer la noche oscura encender alguna lámpara o al menos una vela, pero la luz no prende. La luz se ha ido ya de ese mundo.

La luz se va del mundo.

Como os decíamos estas tres secuencias se quedaron en loop dentro de nosotras durante meses y meses, cómo intuiciones de un posible camino y a la vez hundiéndonos imperceptiblemente en su espesa niebla. Intentamos orientarnos en ella, pero apenas podíamos ver nuestra propia mano delante, así que caminamos un tiempo por lo invisible, y poco a poco aprendimos a confiar en esa niebla, en ese no saber, en ese no ver con los ojos, hasta que de alguna manera nos reconocimos en ella ... Cuando este estado se asentó lo compartimos con el rizoma del que nace ovni, y así fue cómo un par de personas nos hablaron de la muerte y las muertes (3) ... y cómo el “Camino de retorno” surgió inesperadamente de entre la niebla, no negándola, sino incorporándola dentro como un velo protector del misterio que a cada instante nos rodea y penetra.

Este OVNI de la niebla aparece pues como viaje anímico por el mundo intermedio, por la experiencia de la muerte física y las muertes del ego.

Planteado no como una programación habitual de vídeo sino como un ritual de paso donde las visiones (vídeos), los textos, sonidos, rituales y respiraciones se entrelazan con silencios y oscuridades compartidas.

Nos gustaría abrir la visión (4), abrirnos a la consciencia de que eso que llamamos cine, vídeo... esas extrañas proyecciones de luces y sombras que dibujan mundos y vidas, paisajes y sentimientos, se dan en la cueva de la sala oscura. Y es en esa oscuridad compartida o solitaria donde se incuban las visiones de los mundos... antes de que se establezcan las fronteras entre lo real o lo irreal, el sueño y la vigilia, la vida y la muerte... Visiones sobre una pantalla blanca que permanecerá blanca cuando las visiones de los mundos desaparezcan. (5)

Quizás así, una vieja herida en nuestra cultura y vidas se cierra, los hemisferios se reúnen, otros ojos se abren y el caballo de Turín ya no es apaleado. (6)

A fin de no escindir la muerte de la vida, iniciaremos cada día el viaje por las puertas del sueño -hermano gemelo de la muerte- y el trance, adentrándonos en los rituales de despedida y disolución del cuerpo.... Contemplaciones de la disolución que nos abocan a la contemplación agradecida de la vida.

Así Camino de Retorno se abre como un rito de paso, un recorrido que recomendamos hacer entero cada día (*) , para un buen transitar por paisajes de ánimo intensos y no siempre fáciles que quizás nos ayuden a recuperar la percepción de la cualidad ilimitada, in-apropiable, irrepresentable de lo Real.

(*) El horario de cada día será de 19h a 23h.

La sala del Teatre del CCCB se abrirá cada día a las 19h, luego permanecerá cerrada para abrirse un mínimo de dos veces más a lo largo de la tarde y noche. Mientras en el espacio del Hall del mismo Teatre y en la sala cercana dispondremos de un espacio acomodado y con audiciones para la espera.

El caballo de Turín ( A Torinói ló como título original en húngaro) es una película de 2011 dirigida por Béla Tarr y Ágnes Hranitzky.

Transcripción del monólogo de El Caballo de Turïn:

Pienso en Palmar Álvarez Blanco, en Marco Antonio Regueiro… y también en todas las personas que ya han partido durante este largo periodo de búsqueda.

Abu Ali, Abrir la Visión, 2016 _

http://www.al-barzaj.org/2016/10/abrir-la-vision.html

Una imagen que a menudo utiliza Ramana Maharashi.

La versión más extendida sobre lo sucedido dice que Nietzsche caminaba por la Piazza Carlo Alberto, cuando un repentino alboroto que causó un cochero al castigar a su caballo llamó su atención. Nietzsche corrió hacia él y lanzó sus brazos rodeando el cuello del caballo para protegerlo, desvaneciéndose acto seguido contra el suelo.

8 al 11 de Marzo 2018 / 19:00h - 23:00h

Imagen de Thierry DE CORDIER, “MER GROSSE”.

22 de Febrero de 2011

23 de Febrero de 2011

24 de Febrero de 2011

25 de Febrero de 2011

26 de Febrero de 2011

27 de Febrero de 2011

/ CONTEXTO 1994 - 2020

“Estás ciego, todo cuanto ves es pura imagen.”(1)

OVNI des_Realidad quiere reflexionar sobre los diferentes fenómenos de crítica de la realidad, sus repercusiones y los horizontes que iluminan o recuerdan.

Experiencias y tradiciones muy heterogéneas cuestionan radicalmente no sólo el concepto de realidad, sino la experiencia misma de lo real.

Algunos de los cuestionamientos más radicales de la realidad proceden de la cultura de la imagen, “allí donde el mundo real se transforma en meras imágenes, las meras imágenes se convierten en seres reales.(2) Y de los dispositivos de simulación, en el momento en el que la copia deja de ser un pálido reflejo de la imagen original y pasa a erosionarla en su totalidad; el original entonces no es más que una copia entre otras y no siempre la más verosímil. La condensación extrema de estos fenómenos nace a partir de la tecnología digital: videojuegos, simulación, imagen virtual, realidad expandida, aplicada a campos tan diversos como el ocio, el entrenamiento militar, la comunicación, los procesos industriales, las relaciones personales, la administración del placer… deviniendo el hábitat psíquico y emotivo de gran parte de la población. Un todo ficcional.

Sin embargo, esta realidad virtual genera a su vez una realidad cosificada, completamente física, como la que ahora podemos ver a gran escala en ciudades como Dubai y en tantos otros lugares de nuestra cotidianeidad. Realidades emanadas directamente de los entornos virtuales, que se condensan también en relaciones sociales, laborales y en los espacios y no-lugares que estos generan. La metafísica virtual parece retornar así a la física y realimentarse de ella. La evanescente e inaprensible realidad posmoderna se condensa de nuevo en pesadas estructuras reales de poder y explotación, pero suspendidas esta vez de la nube digital, y por lo mismo más volátiles en su existencia y más difíciles de afrontar. En China, por ejemplo, hay cientos de miles de talleres clandestinos en los que sus trabajadores juegan doce horas al día a juegos on-line para conseguir bienes virtuales que luego se exportan al resto del mundo y divisas virtuales que cotizan en divisas reales. Aparece un todo ficcional en el que las realidades se confunden, como si se tratase de capas de sueños. Un sueño cada vez más profundo.

“El sueño de la época no es el buen sueño que procura el descanso, sino más bien un sueño angustiado que os deja más exhaustos todavía. Es la anestesia que requiere una anestesia aún más profunda. Aquellos que por suerte o por desgracia se sustraen al sueño prescrito, nacen a este mundo como niños perdidos.”(3)

Un sueño que convierte en imagen todo lo que toca. Un sueño creado a partir de la imagen como velo, como instrumento social de ceguera. Efectivamente, un velo de imágenes producidas en masa se extiende cubriendo la totalidad de la visión, como una película máster, un mundo pantalla cuya realidad elástica y cambiante se adhiere a la piel de los objetos, de las personas y de los paisajes. No como un patchwork de imágenes artesanales, visiones personales, sueños, imaginaciones o ruinas de antiguos imaginarios... salpicada de agujeros e imprecisiones que invitan a la visión, a la imaginación. Sino un todo visible que se alimenta de las realidades que oculta.

Así encontramos un cuestionamiento de la realidad de carácter directamente político: constatación de la expansión de una realidad dominante que amenaza el tejido de realidades otras, que amenaza con borrar saberes, paisajes, personas, modos de vida, afectos… Como si mil bibliotecas de Alejandría, inscritas aún en la vida cotidiana de las personas, en sus haceres, en sus lugares, estuviesen ya quemando de nuevo. Como si en un plazo de tiempo, tal vez muy corto, sólo nos quedara, con suerte, leer sus tristes cenizas catalogadas por expertos.

Esta expansión de una realidad dominante no ha conocido una intensidad y una extensión similar a la del capitalismo global, ni en consecuencia una resistencia ni un rechazo similares. De hecho, esta realidad dominante es ya la realidad, una realidad que tiene la consistencia de una “medusa varada”, una gelatina que cubre toda superficie, que impregna toda grieta. Ante ella, “Sólo el rechazo total de la realidad nos la muestra en su realidad, nos la muestra en su verdad”.(4) Una realidad que nos desrealiza: una desrealidad.

Este rechazo del mundo como realidad coincide, a otro nivel, con visiones que provienen de la poética y la metafísica: el advaita vedanta (el no-dualismo hindú) o la mística sufí en el islam, entre otras. “El uno es la Realidad; la multiplicidad no es más que nombres y formas.”(5) Al identificarnos con estos nombres y formas, al darles realidad, nos alejamos de nuestra verdadera naturaleza, salimos en persecución de fantasmas. Desde esta perspectiva, la llamada realidad no se sostiene si no es por una especie de autosugestión que emana del espeso entramado de deseos y miedos, falsas identificaciones, acciones y reacciones, en una experiencia no lejana al sueño.

Una consideración sobre el sueño y la vigilia nos muestra lo siguiente. En la vigilia el mundo existe iluminado claramente por la luz solar, las cosas parecen estar “ahí afuera” y la consciencia sólo tiene que iniciar el movimiento de apropiación bajo el impulso del deseo. De la vigilia aprendemos la existencia de una realidad. Pero esa realidad es la de lo otro: objetos, seres, etc., y nuestra realidad se define en relación con esta alteridad. En el sueño, sin embargo, la luz que ilumina el mundo y nos lo muestra es la luz de la mente, a solas con nosotros. No podemos hablar de una realidad exterior, es nuestra consciencia la que proyecta el mundo de objetos y seres, es el soñador el que lo crea; un mundo que desparece al despertarnos. El sueño nos libera del tiempo y nos enseña a dudar de la realidad exterior de la vigilia: tal vez despertamos de un sueño para entrar en otro. Quizás la diferencia entre sueño y vigilia sea sólo una diferencia de duración. Finalmente, en el sueño profundo tanto el mundo interior como el exterior desaparecen sin más consecuencias para la consciencia, uno está allí sin sueños, sin deseos, sin mundo.

Despertar, en este contexto, significa que el soñador deje de dar realidad a la des_realidad imaginada de entidades separadas; de formas y nombres que aparecen para luego desaparecer. Significa recordar la esencial unidad de todas las cosas, reconocerse en la consciencia que es Una, pero cuya experiencia íntima es única en cada ser, y a la que damos diferentes nombres: Ser, Vida, Realidad...

“Cualquier injusticia que cometáis será en contra de vosotros mismos.” (6)

(1) Mahmud Shabistari, El jardín de los secretos. Persia, siglo XIII.

(2) Guy Debord, La sociedad del espectáculo

(3) Llamamiento y otros fogonazos (Tiqqun)

(4) Santiago López Petit, La movilización global.

(5) Ramana Maharshi, Sé lo que eres

Programación temática.

Hall y Auditorio. Proyecciones simultáneas.

Centre de Cultura Contemporània de Barcelona

vídeos del proyecto

Un cautivador mensaje para tiempos sombríos

La música como masticar

La música está para ser hecha 1

Vacío y música en occidente

El antisol negro — //Silencio en el despertar de los mundos//

Invitación al film-trance: Proyecto de investigación & Live Cinema con Vincent Moon

Interrumpir el ruido del mundo, disponerse a la receptividad y la escucha, abrirse a la coanimación del mundo.

Una investigación , una semana de encuentros sonoros - con una sesión de Live-Cinema o film trance en el CC Convent Agustí.

Vídeos del projecte aquí

Frente a la barbarie monótona y desquiciante de los medios y las redes que nos hacen ver sin ver, que simplifican la realidad reduciéndola a eventos espectaculares y violencia, Vincent Moon nos invita a parar las máquinas y salir al encuentro.

Salir del hipnótico flujo redundante del scroll infinito de los algoritmos. Interrumpir el ruido del mundo, no para evadirse del horror de la guerra en curso o de la clara percepción de una civilización que avanza hacia el abismo.

Vincent Moon , filmmaker independiente y explorador sonoro, que lleva diez años recorriendo el mundo, estará una semana de viaje con nosotros entre Barcelona y las montañas del Pirineo, yendo al encuentro de músicas conocidas y desconocidas, y de un arte invisible de vivir y resistir.

La forma de mostrar el mundo contribuye a cambiar la forma en que lo vemos, cambiar la forma de mirar contribuye a cambiar un mundo inundado de imágenes.

Vincent Moon dice: «Anhelo reencontrar, reelaborar un vínculo con tonalidades y ritmos ancestrales, formas de trance…». Desde el Dhikr (recuerdo) de tariqas sufís en Chechenia, Etiopía o Turquía; hasta meses en el interior de Brasil o el Perú, o incursiones en Yakarta, Argentina o Marruecos: «Una especie de etnografía experimental, tratando de hibridar todos esos géneros de trance y de música en diferentes lugares del mundo. (…) Creo que estamos grabando para ganar una cierta complejidad. (...) Para reinventar la vida de hoy tenemos que elaborar nuevas formas de imágenes. Y es muy sencillo. Hay que salir al encuentro. (…) Rompes las barreras al encuentro con el cuerpo más que con el saber. Esto es lo que me enseñó viajar, a confiar en la memoria del cuerpo más que en la memoria del cerebro. El respeto es un paso adelante».

«El encuentro es lo fundamental. Encontrar a gente, como los Trovadores. (…) El Film es una excusa para crear un momento muy especial en el presente, en la realidad del ahora».

Los aborígenes australianos decían que «todo dormita bajo la superficie de la tierra esperando ser llamado». — En el viaje acústico y visionario con Vincent Moon salimos al encuentro de voces que siguen cantando entre las ruinas, llamando a la existencia a otra vida, otra realidad, otra verdad.

«Cuando llego a un lugar, pregunto y me pregunto ¿qué es importante filmar hoy?» — La visita de Vincent Moon tiene dos vertientes: por un lado explorar algunas experiencias que sea «importante filmar hoy»; por otro lado, un momento de encuentro y proyección en Barcelona, con su Live Cinema o Film-Trance —exploración sonora y visual—.

El trabajo de Vincent Moon conecta con una de las investigaciones abiertas en el Observatorio de Vídeo No Identificado: Silencio en el despertar de los mundos . En un primer momento esta investigación partía de tomar en serio la experiencia visionaria y de investigar las formas en las que se despliega, por entre las grietas de este mundo, desde el Surrealismo hasta el ocaso actual de la laicidad naturalista. En un segundo momento, que hemos llamado primero, durante la inmersión en los materiales: El espejo de la noche («Espejos: nadie aún ha descrito, sabiéndolo,/ qué sois en vuestro ser./ Vosotros, como intersticios del tiempo,/ llenos sólo de agujeros de cedazo./ Vosotros, derrochadores aún de la sala vacía,/ a la hora del crepúsculo, vastos como bosques...»); y ahora, en el momento de exposición y proyecto: El antisol negro , parte de tomar en serio la intuición de Rilke en los Sonetos a Orfeo: «Gesang ist Dasein» (Canto es existencia).   

«Pero los grandes antisoles negros, pozos de verdad en la trama esencial, en el velo gris del curvado cielo, van y vienen y se aspiran el uno al otro y los hombres los llaman AUSENCIAS» (René Daumal) «Esos esplendores, el obetivo del ser humano es el de recogerlos (...) Y es, luchando justamente contra la inercia del cuerpo y el sueño del alma, practicando técnicas del despertar —despertar físico, despertar mental— una especie de "larga, inmensa y razonada alteración de todos los sentidos", que permiten vencer el orden material y espiritual de este mundo, en fin, llevando una contra-vida» (Jacques Lacarrière, Les gnostiques ).

Maya es "todo lo que hay y lo que no hay... todo es ilusorio." Con una actitud plenamente contemplativa se llegará a la convicción de que todo es en verdad maya. En ese estado de consciencia, donde la atención se centra en lo que se experimenta, independientemente de toda práctica, método o logro pasado o futuro, descubrirás en ese instante quién eres en realidad. Así se revela el secreto de la verdadera felicidad. "Para cruzar este océano de sufrimiento llamado Samsara necesitas una balsa. Esa balsa es Satsang. Una vez que estás en ella ya no necesitas nada, ni nada puede molestarte." El secreto de Satsang queda revelado en ese instante. Todos los deseos se satisfacen. No es una renuncia: ya no deseas nada más. Lo tienes todo.

El punto más blanco de un espacio blanco, así describía el psiquiatra C. G. Jung a Sri Ramana Maharshi. Si bien la doctrina hindú de la No Dualidad ya era conocida en Occidente, no fue hasta la llegada a Europa de la obra de Sri Ramana Maharshi que la milenaria doctrina del Advaita Vedanta se hizo verdaderamente transparente al buscador occidental. Encarnación total de la verdad última que expresaron los Vedas, Sri Ramana Maharshi supo trascender cualquier particularidad o contradicción entre Oriente y Occidente, y se erigió en monumento intemporal de una sabiduría universal que, en un deslumbrante equilibrio entre la teoría y la praxis, ofrece al hombre el acceso más directo a la realidad última del Ser.

Video realizado a partir de una conversación grabada en los años 70 en Mumbai (India) .. entre un viajero y el filósofo indio Nisarghadata, autor entre otros de "I am That", uno de los exponentes más recientes e importantes de la escuela Advaita vedanta. Satsanga _ Es una palabra del sánscrito, que significa: (Sat = verdad, realidad, Sanga = compañía) dentro de la filosofía Hindú describe: 1. en compañía de la verdad. 2. en compañía de la realidad 3. en compañía de una asamblea de personas que escuchan, hablan y asimilan la realidad. Esta práctica también toma la forma de escuchar o leer escrituras, reflexiones, discusiones y asimilar su significado, meditar en la fuente de estas palabras: "Te identificas con el cuerpo pero en realidad no tienes cuerpo ni forma Deberías ir hacia tu interior. Todas la esperanzas y deseos deberían ser para la Conciencia Solo deberías anhelar la Conciencia".