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Engañados por el Poder y humillados por la soberbia de los que ahora lo detentan, los Pandavas a pesar de encarnar una voluntad de justicia se ven forzados al exilio. Allí deben afrontar 12 años de ocultación en los bosques y un año más en el que deben vivir en la simulación sin ser descubiertos. El Mahabharata nos plantea este destierro como un periodo de extrema dureza en el que la muerte está siempre presente y, a la vez, el descubrimiento de su reverso. Salir del palacio, dejar la ciudad para vivir en la naturaleza, representa también recuperar un contacto directo con la vida, adentrarse en la búsqueda del conocimiento, iniciar un proceso de limpieza y fortalecer la unión entre los hermanos. Sin embargo este fortalecimiento parece llevar de nuevo hacia la guerra. Esta parte finaliza con las famosas reflexiones del Baghavad-Gita en las que Krishna solventa las dudas de Arjuna.

Tras las reflexiones del Baghavad Gita, se inicia la guerra. Una tragedia que enfrenta a hermanos contra hermanos, a familias enteras, a gentes de valor contra gentes de valor. Una guerra de consecuencias devastadoras en la que no solo está en juego la supervivencia de uno de los bandos, sino la continuidad de la vida misma sobre el planeta, “hasta las hierbas tiemblan de miedo”. Un enfrentamiento en el que no se duda en utilizar las armas definitivas. El propio Vishnu exclama: "Ahora me he convertido en la Muerte, la destructora de los mundos". Una guerra que se libra en paralelo en el interior de cada ser humano.

El Mahabharata es uno de los grandes libros de la humanidad. Escrito en sánscrito, es el poema más extenso jamás compuesto; tiene unas quince veces la longitud de la Biblia. "Maha" en sánscrito significa "grande" o "completo" y "Bharata" es el nombre de un personaje legendario y el de su familia o clan. Así, el título puede ser entendido como "La gran historia de los Bharatas" pero, en un sentido amplio, "Bharata" significa "hindú" y, por extensión, "hombre". Así pues, Mahabharata se podría traducir como "La gran historia de la humanidad". De acuerdo con la mayoría de los estudiosos, los acontecimientos narrados en el Mahabharata tienen una probable fuente histórica. Otros sostienen que la interpretación correcta del poema se encuentra en el ámbito del mito. Finalmente, otros señalan que su importancia es la de los libros de enseñanza: política, social, moral y religiosa. Y así ven el Mahabharata como un tratado de iniciación en el buen gobernar. "Por lo que respecta a nosotros este inmenso poema, que fluye con la majestuosidad de un gran río, tiene la riqueza inagotable que desafía todo análisis estructural, temático, histórico o psicológico. Sus puertas se abren constantemente a otras puertas que conducen a otras. No es posible encerrarlo. Las capas de subtextos, a veces contradictorias, siguen a otras y se entretejen sin perder el tema central. El tema es una amenaza: vivimos en un tiempo de destrucción - todo apunta en la misma dirección. ¿Puede evitarse esta destrucción? Peter Brook y Jean-Claude Carrière En la entrevista que grabamos con Jean-Claude Carrière, este nos señaló un aspecto clave, la visión del Mahabharata como un gran poema sobre el olvido. La humanidad parece olvidar constantemente la fuente de su verdadera naturaleza. Esta primera parte, “La partida de dados”, nos muestra el progresivo enfrentamiento por el poder entre dos bandos, uno de ellos claramente más cercano a la noción del dharma, mientras que el otro apenas se preocupa por respetarlo. Para evitar el conflicto directo disputan una partida de dados, pero la partida está trucada. El juego con el Poder es un juego amañado.

El Mahabharata es uno de los grandes libros de la humanidad. También es el poema más extenso jamás compuesto. Fue escrito en sánscrito, y tienes unas quince veces la longitud de la Biblia. "Maha" en sánscrito significa "grande" o "completo", "Bharata" es el nombre de un personaje legendario, y la de su familia o clan. Así el título puede ser entendido como "La gran historia de los Bharatas". Pero en un sentido amplio "Bharata" significa "hindú", y por extensión "hombre". Por lo que El Mahabharata se podría traducir como "La gran historia de la humanidad". De acuerdo con la mayoría de los estudiosos, los acontecimientos narrados en El Mahabharata tienen una probable fuente histórica. Otros sostienen que la interpretación correcta del poema se encuentra en el ámbito del mito. Finalmente, otros señalan que su importancia es la de los libros de enseñanza: política, social, moral y religiosa. Y así ven el Mahabharata como un tratado de iniciación en el buen gobernar. "Por lo que respecta a nosotros, este inmenso poema, que fluye con la majestad de un gran río, tiene la riqueza inagotable que desafía todo análisis estructural, temático, histórico o psicológico. Sus puertas se abren constantemente a otras puertas que conducen a otras. No es posible encerrarlo. Las capas de subtextos, a veces contradictorias, siguen a otras y se entretejen sin perder el tema central. El tema es una amenaza: vivimos en un tiempo de destrucción - todo apunta en la misma dirección. ¿Puede evitarse esta destrucción?" Peter Brook y Jean Claude Carrière En la entrevista que grabamos con Carrière, este nos señaló un aspecto más, la visión del Mahabharata como un gran poema sobre el olvido. La humanidad parece olvidar constantemente la fuente de su verdadera naturaleza. La Tradición en la India dice: "Todo está en el Mahabharata. Lo que no está allí no está en ninguna parte".

Las condiciones precarias de vivienda y trabajo de la población migrada en el barrio del Raval no son más que un reflejo de las condiciones que vivieron nuestros padres y abuelos, también migrantes, durante la posguerra.

5, 4, 3, 2, 1 En el silencio sepulcral del alba, a las 5 h 29 min 45 s, la primera bomba atómica estalló en una zona del desierto del Nuevo México conocida como la Jornada del Muerto. “Sabemos que el mundo nunca volverá a ser el mismo. Unos pocos rieron, otros lloraron, la mayoría permaneció en silencio.' Recuerdo esas líneas del Baghavad Gita (Mahabharata), en las que Vishnu dice: 'Ahora me he convertido en la Muerte, la destructora de los mundos'". Oppenheimer (director del Proyecto Manhattan de investigación atómica).    

Estamos atravesando un periodo sombrío en la historia de la humanidad, en el que la combinación del cinismo posmoderno (que elimina el pensamiento crítico y humanista del sistema educativo); la creciente avaricia generada por la sociedad de consumo; la catástrofe humana, económica y ecológica que se manifiesta en forma de globalización; el aumento masivo del sufrimiento y la explotación de la población del llamado tercer mundo; y la adormecedora conformidad y normalización provocadas por la audiovisualización sistemática del planeta han formado, de forma sinérgica, un mundo en el que la ética, la moral, la colectividad humana y el compromiso (con todo lo que no sea oportunismo) se consideran “anticuados”. El despilfarro y la explotación económica se han convertido en lo habitual, hasta tal punto que se lo inculcamos a los niños. En un mundo como este, los acontecimientos de la primavera de 1871 en París representaron (y aún representan) la idea del compromiso con una lucha por un mundo mejor y la necesidad de algún tipo de utopía social colectiva – tan necesaria ahora como el aire que respiramos. De ahí surgió la idea de hacer una película que mostrara este compromiso.

Estamos atravesando un periodo sombrío en la historia de la humanidad, en el que la combinación del cinismo posmoderno (que elimina el pensamiento crítico y humanista del sistema educativo); la creciente avaricia generada por la sociedad de consumo; la catástrofe humana, económica y ecológica que se manifiesta en forma de globalización; el aumento masivo del sufrimiento y la explotación de la población del llamado tercer mundo; y la adormecedora conformidad y normalización provocadas por la audiovisualización sistemática del planeta han formado, de forma sinérgica, un mundo en el que la ética, la moral, la colectividad humana y el compromiso (con todo lo que no sea oportunismo) se consideran “anticuados”. El despilfarro y la explotación económica se han convertido en lo habitual, hasta tal punto que se lo inculcamos a los niños. En un mundo como este, los acontecimientos de la primavera de 1871 en París representaron (y aún representan) la idea del compromiso con una lucha por un mundo mejor y la necesidad de algún tipo de utopía social colectiva – tan necesaria ahora como el aire que respiramos. De ahí surgió la idea de hacer una película que mostrara este compromiso.