“uno puede ver el vuelo del pájaro, mirarlo para observarlo o sentir que vuela con él. Eso es contemplar, convertirse en el otro”. Hafiz. La contemplación a pesar (o gracias a ) su aparente tranquilidad es el trance que más radicalmente disuelve, libera al sujeto. En la contemplación lo otro va calando en nosotros como una suave lluvia… de repente sin darnos cuenta empezamos a ver … el mundo no está afuera y nada es inerte … las imágenes aparecen y desaparecen sobre el silencio de lo que no tiene nombre, ni forma ... como en un parpadeo que no es el de nuestros ojos ... quizás entonces el maestro interior se muestre en su intimidad … se le reconoce porque todo lo seco reverdece … a partir de ahí sabremos que el cielo puede ser también de piedra y los pies caminar en las nubes y ... Pero sobre todo no lo nombres ... pues desaparecerà.

"Viajero que viajas sin más equipaje que la imaginación" Soñé con grandes cielos, nubes y vacíos enormes y muchos pájaros de todo tipo volando a gran altura… he sentido la llamada de esa migración … pero a la vez la imagen era vertical, por lo que no sugería una migración en el tiempo, ni el espacio… sino entre los mundos… una migración a través de los estados del alma. La abubilla es un ave que aparece a menudo como un símbolo relacionado con el viaje iniciático, tanto en la poesía árabe como persa. El caso más emblemático aparece en El lenguaje de los Pájaros de Farid ud-din Attar [S.XII-XIII Persia]. La abubilla como guía de un viaje de búsqueda interior a través de la deriva en diferentes paisajes y escenas exteriores nos remite al canto de nuestro corazón ... que a menudo olvidamos. Su olvido nos lleva a diferentes paisajes del alma caracterizados por una sensación de pérdida y desorientación ... páramos del alma y de las ciudades donde buscamos lo que no sabemos ... a veces nos encontramos en laberintos inquietantes, y allí perdidos con la única referencia hipnótica de la luz pedimos un camino para seguir... vivos ... un camino no escrito, y a la vez un camino y no otro, un camino único para cada ser humano ... "En busca de mis amores iré miedo esos montes y riberas, ni cogeré las flores ni temeré las fieras, atravesaré fuertes y fronteras" Los deseos ya no guiarán nuestros pasos, tampoco los miedos los impedirán ... y así cruzaremos las fronteras del ser para descubrir que nunca han existido. Vemos como un maestro enseña a su discípulo a girar sobre sí mismo, como lo hacen los planetas, el macro y el microcosmos y la sangre en nuestro propio cuerpo... Lo intentamos nosotros y caemos al suelo al no tener un eje propio sobre el que girar ... este punto inmóvil en el centro de la rueda, del huracán ... Encontramos otras comunidades donde lo material y lo espiritual se encuentran con naturalidad, porque de hecho nunca han estado verdaderamente separados ... la herida se cierra y cicatriza ... el mundo que habitamos ya no está más hecho de oposiciones y alteridades ... Tomamos conciencia de que todo desaparece, de que nada tiene una permanencia, excepto quizás el misterio,.. que ahora aparece como Realidad, lo que no podemos calcular, controlar, lo que se nos escapa ... la vida ... Aquello que solo la imaginación creadora puede intuir hasta reconocerse ..

"Aquellos que van por el camino del corazón muestran sus heridas...". Farid Ud-Din Attar. S.XI. Persia. Cd rom_interactivo. Zayd Ibn Dawra 2000 Marrakesh. Colaboraciones: Zoubida el Bouzidi. IDEP.

Entrevista con Houria Bouteldja.

Existeix un fons anarquista inherent a l’islam que mereix ser posat en primer pla. Des de la cosmologia corànica, es diu que l’ésser humà en estat de naturalesa és un ‘esclau (o servent) d’Al-lâh’, de la mateixa manera que el gira-sol és esclau del sol, ja que s’hi troba vinculat d’una manera orgànica. El concepte de la submissió a la Realitat Única (al- islam) no es tradueix en submissió a una institució humana, sinó tot el contrari: condueix al rebuig de tota coacció exterior com a contrària a la naturalesa de les coses. El musulmà rebutja les limitacions que el mercat i la institucionalització de la vida imposa a la seva llibertat, com a espai interior en el qual la intimitat amb la Creació es fa possible. La llibertat que reconeix el musulmà no és la llibertat política sota la tutela de l’Estat, sinó un estat/espai interior que ens capacita per rebutjar el món de les representacions, rebutjar la ficció del poder amb què alguns es revesteixen. Això es basa en la idea que l’ésser humà és en essència noble, que el seu estat de naturalesa (fitrah) és superior al seu estat de cultura. Diu Ibn Khaldun: “L’ordre polític i educatiu és contrari a la força de l’ànima, perquè encarna una instància de control exterior.” En aquest punt, s’entén que s’hagi qualificat l’islam com un ‘anarquisme místic’. Abdennur Prado és escriptor, president de la Junta Islàmica Catalana i codirector del Congrés Internacional de Feminisme Islàmic.